황제내경 소문 제5편 음양응상대론(陰陽應象大論)

5편에도 음양의 이치를 설명하는데 좀 더 구체적이고 구분하여 설명하고 있습니다.

 

황제가 말하길, 음양(陰陽)은 천지의 도(道), 만물의 원리, 변화의 근원, 삶과 죽음의 시작이 되는 본체, 신명(神明)이 거처하는 곳으로 병을 치료하는데 반드시 구해야 하는 근본입니다. 양(陽)이 쌓이면 하늘이 되고 음(陰)이 쌓이면 땅이 됩니다. 음(陰)은 고요하고 양(陽)은 조급하며, 양(陽)은 태어나게(生) 하고 음(陰)은 자라나게(長) 하며, 양(陽)은 없애고(殺) 음(陰)은 저장(藏)합니다. 양(陽)은 어떤 작용을 만들어 내고(化氣), 음(陰)은 어떤 형체를 이룹니다(成形). 차가운 것이 극에 달하면 열을 발생시키고 뜨거운 것이 극에 달하면 냉기를 발생시킵니다.

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​차가운 기운은 탁한 음(陰)의 형상을 만들어 내고, 뜨거운 기운은 맑은 양(陽)의 기운을 만들어 냅니다. 맑은 양(陽)의 기운이 위로 올라가지 못하고 아래에 머물게 되면 설사를 일으키게 하고, 탁한 음(陰)이 아래로 내려오지 못하여 위에 머물게 되면 부어올라 가슴이 답답하게 됩니다. 이것이 바로 음양(陰陽)의 도리를 어겼을 때 병이 일어나는 원리입니다.

 

맑은 양(陽)의 기운은 위로 올라가 하늘이 되고, 탁한 음(陰)의 형체는 땅이 됩니다. 땅에서 수증기가 되어 올라가서 구름(雲)이 되고, 하늘의 기운이 내려오는 것이 비(雨)가 됩니다. 그러나, 구름(雲)은 양(陽)의 “작용”에서 발생되는 것이고, 비(雨)는 음(陰)의 “작용”에서 나오는 것이 됩니다.

 

맑은 양(陽)의 기운은 이목구비의 일곱 구멍으로부터 나오고, 탁한 음(陰)의 형체는 음부와 항문으로 나옵니다. 맑은 양(陽)의 기운은 피부나 근육에 있는 살결 속으로 흩어져 분산이 되고 탁한 음(陰)의 형체는 체내의 오장(五臟)에 주입이 됩니다. 맑은 양(陽)의 기운은 팔다리를 튼튼하게 하고, 탁한 음(陰)의 형체는 육부(六府)로 모이게 됩니다.

 

수(水)는 음(陰)에 속하고, 화(火)는 양(陽)에 속합니다. 양(陽)이 보이지 않는 기(氣)라면, 음(陰)은 유형의 맛(味, 음식물)과 같은 것입니다. 유형의 맛(味)은 인체의 형체(形)를 만들어주고, 그 형체는 기(氣)가 된 뒤 정(精)으로 되고, 정(精)이 다시 변화하여 만물을 만들어 내고 있습니다. 정(精)은 기(氣)가 바탕이 되어 만들어지고, 형체(形)는 유형의 맛(음식물)이 바탕이 되어 만들어집니다. 음식은 변화(化)하여 정(精)을 만들어 내고, 기(氣)가 변화(化)하여 형체(形)을 만들어 냅니다. 음식의 맛(味)을 조절하지 못하면 인체의 형체(形)을 상하게 하고, 기(氣)가 한쪽으로만 완성해지면 정(精)을 상하게 합니다. 精化爲氣, 氣傷於味. 정(精)이 변화하여 기(氣)가 되므로 기(氣)도 음식의 맛(味)을 조절하지 못하면 손상될 수 있습니다.

 

위의 내용을 정리해 보면, 음양의 구분과 변화되는 관계를 잘 이해해야 할 것 같습니다.

陰 (水)				陽 (火)
	歸/傷		歸		歸/傷
味	→	形	→	氣	→	精
	←		←		←
	食		生		食

1) 歸: ~로 되다, ~로 귀착되다.

2) 傷: 상하게 하다.

3) 食/生: ~를 바탕으로 살아가다.

 

음(陰)에 속하는 유형의 맛(味, 음식물)은 음부와 항문으로 빠져나가고, 양(陽)에 속하는 기(氣)는 이목구비를 통해 흩어집니다. 맛이 진한 것(厚)은 음 중의 음, 담백한 것(薄)은 음 중의 양이며, 기(氣)가 풍부한 것은 양 중의 양, 기(氣)가 약한 것은 양 중의 음이 됩니다. 맛이 너무 진하면 설사를 일으키기 쉽고, 담백하면 막힘이 없이 잘 통합니다. 기가 너무 약해도 설사의 원인이 되며, 기가 너무 강하면 열이 나는 원인 됩니다. 음은 밑으로 내려가니 너무 강하면(양이 너무 약해도) 설사를 하기 쉽고, 양은 위로 올라가니 너무 강하면 열이 난다는 말인 것 같습니다.

 

화(火)가 충만하면 기(氣)를 약하게 하고, 화(火)가 약하면 기(氣)를 충만하게 합니다. 즉, 화(火, 陽)는 기(氣)를 바탕으로 충만해 지는 것이며, 기(氣)는 음(陰, 원문에는 少火라고 표현하였음)을 바탕으로 충만해 지는 것입니다. 화(火)가 너무 많으면 기(氣)를 흩어지게 하며, 약하면 기(氣)가 일어나도록 합니다. 매운맛(辛)과 단맛(甘)은 발산시키므로 양(陽)이 되고, 신맛(酸)과 쓴맛(苦)은 涌泄(용설) 솟아오르게 하거나 흘려 보내게 하므로 음(陰)이 됩니다. 양적인 맛에 짠맛(鹹)이 빠졌네요.

 

음(陰)이 양(陽)을 이기면 양병(陽病)이 나고, 양(陽)이 음(陰)을 이기면 음병(陰病)이 납니다. 양(陽)이 이기면 열(熱)이 나고, 음(陰)이 이기면 한기(寒)를 느끼게 됩니다. 한기가 깊어지면 열이 나고, 열이 심해지면 한기가 일어납니다. 한기(寒)는 유형의 형체(形)를 상하게 하고, 열(熱)은 기(氣)를 상하게 합니다. 기(氣)가 상하면 통증이 일어나고, 유형의 형체(形)가 상하면 부어오름이 생깁니다. 고로 먼저 통증이 오고 난 뒤에 부스럼이 생기는 것은 기(氣)가 유형의 형체(形)를 상하게 하는 것이고, 먼저 부스럼이 생기고 나중에 통증이 오는 것은 유형의 형체(形)가 기(氣)를 상하게 하는 것입니다.

 

풍(風)이 인체에 들어와 넘치게 되면 몸과 팔다리가 떨리게 되고, 열(熱)이 들어와 넘치게 되면 종기가 생기고, 건조함(燥)이 넘치게 되면 체액을 뺏겨 병이 나고, 한기(寒)가 넘치게 되면 몸이 붓게 되며, 습기(濕)가 넘치면 설사를 일으키게 됩니다.

 

자연에는 봄 여름 가을 겨울 사계절이 있고, 목, 화, 토, 금, 수의 오행이 있습니다. 이것이 태어나고, 크고, 거두어들이고, 간직하는 것(生長收藏)을 만들어내고, 추위, 더위, 건조함, 습함, 바람(寒暑燥濕風)을 만들어 냅니다. 사람에게 있어서 오장(五臟)이 있으며, 이것이 오기(五氣)로 변하여 기쁨, 화냄, 슬픔, 근심, 두려움(喜怒悲憂恐)의 정서가 나오게 됩니다. 고로 기쁨과 화냄(喜怒)는 기(氣)를 상하게 하고, 추위와 더위(寒暑)는 몸(形)을 상하게 합니다. 지나치게 화를 내면 음(陰)을 상하게 하고, 지나치게 기뻐하면 양(陽)을 상하게 합니다. 厥氣上行,滿脈去形 기(氣)가 위로 향하게 되면 맥이 넘쳐서 몸을 상하게 합니다. 기쁨과 화냄을 조절하지 못하게 되면 추위와 더위가 과도하게 되어 생명력이 견고하지 못하게 됩니다. 고로 음이 과도해 지면 반드시 양이 되고, 양이 과도해 지면 반드시 음이 됩니다. 사람은 자연의 일부로 그 몸과 마음이 모두 음양오행의 법칙에 따라 변한다는 것을 말하는 것 같습니다.

 

겨울에 한기에 의해서 상하게 되면 봄에 반드시 온병(溫病)에 걸리며, 봄에 바람에 의하여 상하게 되면 여름에 반드시 설사를 하게 되며, 여름에 더위를 먹게 되면 가을에 반드시 학질에 걸리며, 가을에 습기에 몸을 상하게 되면 겨울에 심한 기침을 하게 됩니다.

 

황제가 말하길, “내가 들으니 論理人形, 列別藏府, 端絡經脈, 會通六合, 各從其經; 氣穴所發, 各有處名; 谿谷屬骨, 皆有所起; 分部逆從, 各有條理; 고대 성인들이 인체를 논할 때 오장육부를 구분하여 경락의 시작점으로 삼았고, 모여서 육합(六合, 천지간 현상)과 통하여 각각 그 경락을 따른다 하였다. 기혈이 출발하는 곳에 각각 이름을 붙이고, 관절부는 골과 육이 결합된 곳으로 그 시작점을 정하고, 각각 흐름의 방향에 역행과 순행이 있으니 그 내용에 조리가 있었다고 한다. 계절의 사시와 밤낮의 음양이 지속적으로 관리되어 돌아가니 인체의 안팎이 상응하고 모두 표리관계가 성립한다고 하는데 그것은 믿을 만한 것인가?”

 

기백이 대답합니다.

구  분	동(東)방↓	남(南)방↓	중(中)앙↓	서(西)방↓	북(北)방↓
일으킨다(生)↓	바람(風)↓	열기(熱)↓	습기(濕)↓	건조(燥)↓	한기(寒)↓
	목(木)↓	화(火)↓	토(土)↓	금(金)↓	수(水)↓
	신맛(酸)↓	쓴맛(苦)↓	단맛(甘)↓	매운맛(辛)↓	짠맛(鹹)↓
	간장(肝)↓↓	심장(心)↓↓	비장(脾)↓↓	폐장(肺)↓↓	신장(腎)↓↓
	힘줄(筋)↓	피(血)↓	살(肉)↓	피부털(皮毛)↓	골수(骨髓)↓
	심장(心)	비장(脾)	폐장(肺)	신장(腎臟)↓	간장(肝)↓
주인(主)↓	눈(目)	혀(舌)	입(口)	코(鼻)	귀(耳)
하늘	바람(風)	열기(熱)	습기(濕)	건조(燥)	한기(寒)
땅	목(木)	화(火)	토(土)	금(金)	수(水)
인체	힘줄(筋)	맥(脈)	살(肉)	피부털(皮毛)	뼈(骨)
장기	간장(肝)	심장(心)	비장(脾)	폐장(肺)	신장(腎)
천지인의 관계	(*1)	-	-	-	-
색(色)	파란색(蒼)	빨간색(赤)	노란색(黃)	흰색(白)	검은색(黑)
음(音)	각(角)	치(徵)	궁(宮)	상(商)	우(羽)
성(聲)	부르는소리(呼)	웃음소리(笑)	노랫소리(歌)	우는소리(哭)	신음소리(呻)
변동(變動)	움켜짐(握)	우울함(憂)	헛구역질(噦)	기침(欬)	떠는 것(慄)
구멍(竅)	눈(目)	혀(舌)	입(口)	코(鼻)	귀(耳)
맛(味)	신맛(酸)	쓴맛(苦)	단맛(甘)	매운맛(辛)	짠맛(鹹)
뜻(志)	화냄(怒)	기쁨(喜)	생각(思)	근심(憂)	공포(恐)
감정과 몸의 관계	지나친 화냄은 간을 상하게 하지만, 근심이 화를 억제한다.	지나친 기쁨은 심장을 상하게 하지만, 공포가 기쁨을 억제한다.	지나친 생각은 비장을 상하게 하지만, 화냄이 생각을 억제한다.	지나친 근심은 폐를 상하게 하지만, 기쁨이 근심을 억제한다.	지나친 공포가 신장을 상하게 하지만, 깊은 생각이 공포를 억제한다.
자연과 몸의 관계	바람이 힘줄을 손상시키지만, 건조함이 바람을 억제한다.	열기는 기(氣)를 손상하지만, 한기가 열기를 억제한다.	습기는 몸의 살을 상하게 하지만, 바람이 습기를 억제한다.	열기는 피부 털을 상하게 하지만, 한기가 열기를 억제한다.	한기가 피를 상하게 하지만 건조함이 한기를 억제한다.
맛과 몸의 관계	신맛은 힘줄을 상하게 하지만, 매운맛이 신맛을 억제한다.	쓴맛은 기(氣)를 손상하지만, 짠맛이 쓴맛을 억제한다.	단맛은 몸의 살을 상하게 하지만, 신맛이 단맛을 억제한다.	매운맛은 피부 털을 상하게 하지만, 쓴맛이 매운맛을 억제한다.	짠맛이 피를 상하게 하지만, 단맛이 짠맛을 억제한다.

(*1) 其在天爲玄, 在人爲道, 在地爲化, 化生五味, 道生智, 玄生神, 하늘에는 심오함(玄)이 있고, 사람에게는 도리(道)가 있으며 땅에는 변화(化)가 있습니다. 이 변화는 다섯 가지 맛을 만들어내고, 도리는 지혜로움을 만들어내며, 심오함은 생기를 만들어냅니다.

 

그러므로, 천지는 만물을 모두 그 안에 담고 있으며, 음양의 혈기(血氣)가 남자와 여자를 만들어냅니다. 좌우는 음양이 운행하는 길이며, 물과 불은 음양의 상징입니다. 따라서, 음양의 변화는 만물이 나고 자라는 원동력이 됩니다. 또한, 음이 안에 있으면 양이 그것을 보호하고, 양이 밖에 있으면 음이 안에서 이를 보좌하는 상호작용을 합니다.

 

황제가 가로되, 음양의 법칙은 어떠한가? 기백이 말하길, 양기가 넘치면 몸에서 열이 나고 살결이 오그라들어 문이 닫혀 버립니다. 그러면, 숨이 차고 거칠어지며, 급기야 몸을 앞뒤로 젖히거나 쳐들면서 힘들어 합니다. 땀이 나지 않으면서 열이 나며, 치아가 마르고 가슴이 번거러우며 답답해 집니다. 배가 불룩해지면 죽게 될 수 있습니다. 겨울에는 견딜 수 있으나, 여름에는 견디기 어렵습니다. 음기가 넘치면 몸이 차가워 지며 땀이 납니다. 몸이 일반적으로 찬 기운을 느끼며 자주 떨게 되며 몸이 차가워 지면 손발이 저려옵니다. 손발이 차갑고 저리게 되고 배가 불룩해 지는 증상이 나타나면 죽게 될 수도 있습니다. 여름에는 견딜 수 있으나, 겨울에는 견디기 어렵습니다. 이것이 바로 음과 양이 서로 번갈아 가면서 변하면서 병을 일으키는 현상입니다.

 

황제가 가로되, 어떤 방법으로 음과 양이 조화를 이루도록 할 수 있는가? 기백이 대답하길, 칠손팔익(七損八益)의 이치를 알 수 있어야 음양의 조화를 이룰 수 있습니다. 만약 이런 이치를 알지 못한다면 일찍 늙게 됩니다. 사십 세가 되면 음기가 자동으로 반으로 줄어들어 움직임이 쇠퇴하게 됩니다. 오십 세가 되면 몸이 무거워지고 귀와 눈이 총명하지 못하게 됩니다. 육십 세가 되면 생식기가 위축되고 기(氣)가 크게 쇠퇴하여 아홉 개 구멍의 기능이 떨어지고 음기가 허약하면서 양기가 위로(머리 쪽에) 떠 있어서 눈물과 콧물이 계속 흐릅니다. 고로 이를 잘 아는 사람은 강해지나 알지 못할 경우 쉽게 늙게 되어 같이 태어나도 그 수명이 달라지게 됩니다.

 

지혜로운 사람은 병에 걸리지 않아도 똑같이 양생에 주의를 기울이지만, 어리석은 사람은 건강할 때와 병에 걸렸을 때와 달리 관리합니다. 따라서 어리석은 사람은 체력이 부족하지만, 지혜로운 사람은 항상 정력이 남아 있습니다. 정력이 넉넉하면 귀와 눈이 총명하고 신체가 가벼우면서 강하여 나이가 들어도 건강함을 회복하여 유지하게 되니 건강한 사람은 그 남는 여분의 정력(이익)을 다스릴 수 있게 됩니다.

 

그러므로 성인이라는 사람은 어떤 일을 하는데 무리를 하지 않고 순리대로 처리하며 즐겁고 편안하게 욕심 없이 즐거운 뜻을 가지고 이를 따르게 됩니다. 따라서, 수명이 천지가 끝날 때까지 무궁해 지고, 이것이 성인이 자신의 몸을 다스리는 이치입니다.

 

하늘의 기운은 서북방향에서 부족하므로 서북쪽은 음에 속합니다. 사람의 오른쪽 귀와 눈이 왼쪽 보다 밝지 않습니다. 땅이 기운은 동남방향에서 부족하므로 동남쪽은 양에 속합니다. 사람의 왼쪽 손과 발이 오른쪽 보다 힘이 강하지 않습니다. 황제가 왜 그런지 묻습니다.

 

기백이 대답하길, 동쪽은 양에 속하는데 양기의 정수는 인체의 상부에 모여 있습니다. 상부의 기운이 왕성해지면 하부는 허약해 집니다. 그래서, 귀가 잘 들리고 눈이 잘 보이는데도 손과 발이 불편함을 느끼는 상황이 나타나게 됩니다. 서쪽은 음에 속하는데 음기의 정수는 인체의 하부에 모여 있습니다. 하부의 기운이 왕성해지면 상부는 허약해 집니다. 그래서, 귀가 어둡고 눈이 잘 보이지 않더라도 손과 발은 불편함이 없는 상황이 나타납니다.

 

그러므로, 외부의 모든 나쁜 기운이 들어오게 되면 인체 상부에서는 오른쪽이 더 심하게 앓게 되고 인체 하부에서는 왼쪽이 더 심하게 아프게 됩니다. 이것은 천지의 음양이 고르지 못하고 한쪽으로만 치우쳐 있어서, 외부의 나쁜 기운이 허약한 곳에 머물기 때문인 것입니다.

 

하늘에 정기가 있다면 땅에는 형체가 있습니다. 하늘에는 여덟 개의 절기가 있고 땅에는 다섯 개의 방위(중앙포함인 것 같음)가 있습니다. 그러므로 하늘과 땅은 만물을 낳고 자라게 하는 근본이 될 수 있는 것입니다. 맑은 양기는 하늘로 올라가고 탁한 음기는 땅으로 가라앉는데 천지가 운행하고 멈추는 것이 神明爲之綱紀 바로 이 음양의 원리입니다. 그러므로, 생겨나고(봄) 자라고(여름) 거두어들이고(가을) 저장하게(겨울) 되는 것을 순환하고 반복하게 됩니다. 현명한 사람은 위로는 천기의 흐름에 따름으로써 머리를 보호하고 아래로는 지기의 흐름에 따름으로써 다리의 기운을 기릅니다. 그 중간은 인체기운의 흐름에 따름으로써 오장의 기운을 기릅니다.

 

天氣通於肺, 地氣通於嗌, 風氣通於肝, 雷氣通於心, 谷氣通於脾, 雨氣通於腎. 하늘의 기운은 폐와 통하고, 땅의 기운은 목구멍과 통하며, 바람의 기운은 간과 통하고, 천둥의 기운은 심장과 통하고, 곡식의 기운은 비장과 통하며, 비의 기운은 신장과 통합니다. 六經爲川, 腸胃爲海, 九竅爲水注之氣. 육경이 강이 되고 위장이 바다가 되며, 인체의 아홉개 구멍으로 물이 흐르면서 기운이 돕니다.

 

천지의 음양을 인체의 음양에 비유한다면 땀은 천지 사이에 내리는 비와 같고, 숨쉬는 것은 천지 사이에 부는 큰 바람과 같으며, 화를 내며 양기가 위로 올라가는 것은 뇌성벽력과 같습니다. 그러므로, 하늘의 법칙을 따르지 않고 땅의 이치를 이용하지 못하면 재해가 일어나는 것처럼 병이 나게 됩니다.

 

나쁜 기운이 몸에 이르면 (자연에서의) 비바람처럼 질병을 일으킵니다. 그러므로, 병을 가장 잘 치료하는 사람은 나쁜 기운이 피부(皮毛피모)에 있을 때 치료를 하고, 그 다음으로 잘하는 사람은 근육(肌膚기부)에 머물러 있을 때 치료를 하고, 다음은 힘줄과 핏줄(筋脈근맥)에 있을 때, 다음은 육부(六府), 다음은 오장(五臟)인데 다섯번째인 오장에 이르러 치료를 하게 되면 반은 죽고 반은 사는 경우에까지 이르게 됩니다.

 

하늘의 나쁜 기운은 몸의 오장으로 직접 들어와 사람의 오장을 헤칩니다. 사람이 먹는 물과 곡식의 차고 더운 기운이 조화가 되지 않으면 육부에 영향을 줍니다. 땅의 습한 기운(陰氣)은 피부, 근육 및 힘줄과 핏줄(陽氣)에 해를 끼치게 됩니다.

 

그러므로, 침을 잘 사용하는 사람은 음경맥에 침을 놓아서 양경맥의 기운을 살리고, 양경맥에 침을 놓아서 음경맥의 기운을 살리며, 오른쪽을 치료하여 왼쪽을 낫게 하고 왼쪽을 치료하여 오른쪽을 낫게 합니다. 저쪽을 잘 관찰하여 앎으로써 이쪽을 다스리고, 이면을 잘 이해함으로써 표면을 다스리는 것입니다. 지나침과 부족함은 결국 음양의 이치에 어긋난 것이고, 작은 것이라고 간과하게 되면 큰 병이 이를 수 있다는 것을 잘 알아 미리 예방한다면 위태로운 지경까지 되지 않는 것입니다.

 

환자를 잘 보는 사람은 혈색을 살펴보고 맥을 짚어본 뒤 먼저 나쁜 기운의 음양을 구분하고, 審淸濁, 而知部分 그 청탁을 심사하여 어디가 아픈지를 확인하고, 호흡하는 것을 보고 말소리를 들어서 환자가 괴로워하는 곳을 알게 됩니다. 觀權衡規矩,규격과 표준(음양오행의 이치를 말하는 것으로 생각됨)을 평가하여 관찰한 뒤 주된 병의 요인이 어디 있는지 파악을 하고, 按尺寸, 觀浮沈滑濇,맥의 규칙을 짚어본 후 부침골삽(浮沈滑濇맥을 판단하는 용어인 것 같음)을 관찰하여 병이 어디에서 나왔는지를 판단하게 됩니다. 이렇게 치료가 과도함이 없고 진단이 정확하다면 치료에 실패함이 없습니다.

 

병이 처음 일어날 때에는 침을 놓아 치료가 가능하지만, 이미 왕성해져 있을 때에는 기다려서 병의 기운이 약해질 때에 치료를 하여야 합니다. 즉, 병이 경미하여 피부근처에 있을 때에는 양기를 발산시켜 없애주어야 하지만 병이 깊어지면 이를 감소시켜주기도 하지만 병이 쇠퇴할 때까지 기다려야 하는 것입니다.

 

형(形, =陰)이 부족한 사람은 따뜻한 기운(陽)을 불어넣어 줘야 하고, 정(精, =陽)이 부족한 사람은 맛의 기운(陰)으로 몸을 보해 줘야 합니다. 나쁜 기운이 위쪽에 있으면 위로 발산을 시키고, 아래에 있으면 아래로 끌어내려 없애고, 중간에 차 있으면 안에서 그것을 풀어내는데 나쁜 기운을 가지고 있는 사람은 땀으로서 그것을 엉겨 붙여 없애야 합니다. 그것이 피부에 있으면 땀을 발산함으로써 치료가 되고, 나쁜 기운이 번지기 시작하면 맥을 눌러줌으로써 치료가 가능하지만, 나쁜 기운이 피부 아래까지 번져서 힘을 가지게 되면 이를 분산시키는 치료를 해야 합니다. 그 음양을 잘 판단하고 부드러움과 강함을 잘 구분하여 양병은 음으로 치료하고 음병은 양으로 치료해야 하는 것입니다. 그리고 혈과 기를 잘 관찰하여 올바르게 작용할 수 있도록 조정해 주어야 합니다. 만약 혈이 한 곳에 집중되어 원활하지 못하면 이를 뚫어 해결을 해 주어야 하고, 기가 허약하여 힘을 못쓸 경우 기를 돋우어서 문제를 해결해 주야 하는 것입니다.

 

 

 

陰陽應象大論篇 第五

 

第一章

 

  黃帝曰 陰陽者, 天地之道也, 萬物之綱紀, 變化之父母, 生殺之本始, 神明之府也.

 

治病必求於本.

 

故積陽爲天, 積陰爲地.  陰靜陽躁, 陽生陰長, 陽殺陰藏.  陽化氣, 陰成形.

 

寒極生熱, 熱極生寒.  寒氣生濁, 熱氣生淸.

 

淸氣在下, 則生飱泄; 濁氣在上, 則生䐜脹. 此陰陽反作, 病之逆從也.

 

 

第二章

 

第一節

 

故淸陽爲天, 濁陰爲地.  地氣上爲雲, 天氣下爲雨; 雨出地氣, 雲出天氣.

 

 

第二節

 

故淸陽出上竅, 濁陰出下竅; 淸陽發腠理, 濁陰走五藏; 淸陽實四支, 濁陰歸六府.

 

 

第三節

 

水爲陰, 火爲陽, 陽爲氣, 陰爲味.  味歸形, 形歸氣, 氣歸精, 精歸化. 

 

精食氣, 形食味, 化生精, 氣生形.  味傷形, 氣傷精, 精化爲氣, 氣傷於味.

 

陰味出下竅, 陽氣出上竅.

 

味厚者爲陰, 薄爲陰之陽; 氣厚者爲陽, 薄爲陽之陰.

 

味厚則泄, 薄則通; 氣薄則發泄, 厚則發熱.

 

壯火之氣衰, 少火之氣壯; 壯火食氣, 氣食少火; 壯火散氣, 少火生氣.

 

氣味, 辛甘發散爲陽, 酸苦涌泄爲陰.

 

 

第四節

 

陰勝則陽病, 陽勝則陰病; 陽勝則熱, 陰勝則寒; 重寒則熱, 重熱則寒.

 

寒傷形, 熱傷氣, 氣傷痛, 形傷腫.

 

故先痛而後腫者, 氣傷形也; 先腫而後痛者, 形傷氣也.

 

風勝則動, 熱勝則腫, 燥勝則乾, 寒勝則浮, 濕勝則濡寫.

 

 

第五節

 

天有四時五行, 以生長收藏, 以生寒暑燥濕風; 人有五藏, 化五氣, 以生喜怒悲憂恐.

 

故喜怒傷氣, 寒暑傷形.  暴怒傷陰, 暴喜傷陽.

 

厥氣上行, 滿脈去形; 喜怒不節, 寒暑過度, 生乃不固.

 

故重陰必陽, 重陽必陰.

 

 

第六節

 

故曰 冬傷於寒, 春必溫病;

 

     春傷於風, 夏生飱泄;

 

     夏傷於暑, 秋必痎瘧;

 

     秋傷於濕, 冬生欬嗽.

 

 

第三章

 

    帝曰 余聞上古聖人, 論理人形, 列別藏府, 端絡經脈,

 

會通六合, 各從其經; 氣穴所發, 各有處名; 谿谷屬骨, 皆有所起; 分部逆從, 各有條理;

 

四時陰陽, 盡有經紀; 外內之應, 皆有表裏, 其信然乎?

 

歧伯對曰 東方生風, 風生木, 木生酸, 酸生肝, 肝生筋, 筋生心, 肝主目.

 

  其在天爲玄, 在人爲道, 在地爲化, 化生五味, 道生智, 玄生神,

 

神在天爲風, 在地爲木, 在體爲筋, 在藏爲肝,

 

  在色爲蒼, 在音爲角, 在聲爲呼, 在變動爲握, 在竅爲目, 在味爲酸, 在志爲怒.

 

  怒傷肝, 悲勝怒; 風傷筋, 燥勝風; 酸傷筋, 辛勝酸.

 

南方生熱, 熱生火, 火生苦, 苦生心, 心生血, 血生脾, 心主舌.

 

  其在天爲熱, 在地爲火, 在體爲脈, 在藏爲心,

 

    在色爲赤, 在音爲徵, 在聲爲笑, 在變動爲憂, 在竅爲舌, 在味爲苦, 在志爲喜.

 

  喜傷心, 恐勝喜; 熱傷氣, 寒勝熱; 苦傷氣, 鹹勝苦.

 

中央生濕, 濕生土, 土生甘, 甘生脾, 脾生肉, 肉生肺, 脾主口.

 

  其在天爲濕, 在地爲土, 在體爲肉, 在藏爲脾,

 

    在色爲黃, 在音爲宮, 在聲爲歌, 在變動爲噦, 在竅爲口, 在味爲甘, 在志爲思.

 

  思傷脾, 怒勝思; 濕傷肉, 風勝濕; 甘傷肉, 酸勝甘.

 

西方生燥, 燥生金, 金生辛, 辛生肺, 肺生皮毛, 皮毛生腎, 肺主鼻.

 

  其在天爲燥, 在地爲金, 在體爲皮毛, 在藏爲肺,

 

    在色爲白, 在音爲商, 在聲爲哭, 在變動爲欬, 在竅爲鼻, 在味爲辛, 在志爲憂.

 

  憂傷肺, 喜勝憂; 熱傷皮毛, 寒勝熱; 辛傷皮毛, 苦勝辛.

 

北方生寒, 寒生水, 水生鹹, 鹹生腎, 腎生骨髓, 髓生肝, 腎主耳.

 

  其在天爲寒, 在地爲水, 在體爲骨, 在藏爲腎,

 

    在色爲黑, 在音爲羽, 在聲爲呻, 在變動爲慄, 在竅爲耳, 在味爲鹹, 在志爲恐.

 

  恐傷腎, 思勝恐; 寒傷血, 燥勝寒; 鹹傷血, 甘勝鹹.

 

故曰 天地者, 萬物之上下也;

 

     陰陽者, 血氣之男女也;

 

     左右者, 陰陽之道路也;

 

     水火者, 陰陽之徵兆也;

 

     陰陽者, 萬物之能始也.

 

故曰 陰在內, 陽之守也; 陽在外, 陰之使也.

 

 

第四章

 

第一節

 

    帝曰 法陰陽奈何?

 

  歧伯曰 陽勝則身熱腠理閉, 喘麤爲之俛仰,

 

      汗不出而熱, 齒乾以煩寃, 腹滿死, 能冬不能夏.

 

陰勝則身寒, 汗出, 身常淸, 數慄而寒, 寒則厥, 厥則腹滿死, 能夏不能冬.

 

此陰陽更勝之變, 病之形能也.

 

 

第二節

 

    帝曰 調此二者, 奈何?

 

  歧伯曰 能知七損八益, 則二者可調; 不知用此, 則早衰之節也.

 

年四十, 而陰氣自半也, 起居衰矣.

 

年五十, 體重, 耳目不聰明矣.

 

年六十, 陰痿, 氣大衰, 九竅不利, 下虛上實, 涕泣俱出矣.

 

故曰 知之則强, 不知則老, 故同出而名異耳.

 

智者察同, 愚者察異;

 

愚者不足, 智者有餘, 有餘則耳目聰明, 身體輕强, 老者復壯, 壯者益治.

 

是以聖人爲無爲之事, 樂恬憺之能, 從欲快志於虛无之守,

 

故壽命无窮, 與天地終, 此聖人之治身也.

 

 

第三節

 

天不足西北, 故西北方陰也, 而人右耳目不如左明也.

 

地不滿東南, 故東南方陽也, 而人左手足不如右强也.

 

    帝曰 何以然?

 

  歧伯曰 東方陽也, 陽者其精幷於上, 幷於上, 則上明而下虛, 故使耳目聰明, 而手足不便也.

 

西方陰也, 陰者其精幷於下, 幷於下, 則下盛而上虛, 故其耳目不聰明, 而手足便也.

 

故俱感於邪, 其在上則右甚, 在下則左甚, 此天地陰陽所不能全也, 故邪居之.

 

故天有精, 地有形; 天有八紀, 地有五里, 故能爲萬物之父母.

 

淸陽上天, 濁陰歸地, 是故天地之動靜, 神明爲之綱紀, 故能以生長收藏, 終而復始.

 

惟賢人上配天以養頭, 下象地以養足, 中傍人事以養五藏.

 

天氣通於肺, 地氣通於嗌, 風氣通於肝, 雷氣通於心, 谷氣通於脾, 雨氣通於腎.

 

六經爲川, 腸胃爲海, 九竅爲水注之氣.

 

以天地爲之陰陽, 陽之汗, 以天地之雨名之; 陽之氣, 以天地之疾風名之.

 

暴氣象雷, 逆氣象陽.  故治不法天之紀, 不用地之理, 則災害至矣.

 

 

第四節

 

故邪風之至, 疾如風雨,

 

故善治者, 治皮毛, 其次治肌膚, 其次治筋脈, 其次治六府, 其次治五藏,

 

          治五藏者, 半死半生也.

 

故天之邪氣, 感則害人五藏; 水穀之寒熱, 感則害於六府; 地之濕氣, 感則害皮肉筋脈.

 

故善用鍼者, 從陰引陽, 從陽引陰; 以右治左, 以左治右; 以我知彼, 以表知裏,

 

            以觀過與不及之理, 見微得過, 用之不殆.

 

  善診者, 察色按脈, 先別陰陽; 審淸濁, 而知部分; 視喘息, 聽音聲, 而知所苦;

 

          觀權衡規矩, 而知病所主; 按尺寸, 觀浮沈滑濇, 而知病所生,

 

          以治無過, 以診則不失矣.

 

故曰 病之始起也, 可刺而已; 其盛, 可待衰而已.

 

故因其輕而揚之, 因其重而減之, 因其衰而彰之.

 

形不足者, 溫之以氣; 精不足者, 補之以味.

 

其高者, 因而越之; 其下者, 引而竭之,

 

中滿者, 寫之於內, 其有邪者, 漬形以爲汗.

 

其在皮者, 汗而發之; 其慓悍者, 按而收之; 其實者, 散而寫之.

 

審其陰陽, 以別柔剛, 陽病治陰, 陰病治陽, 定其血氣, 各守其鄕.

 

血實宜決之, 氣虛宜掣引之.